АДОРНО
Best la movers, los angeles moving companies the talk for you. Welcome.
АДОРНО (Adorno), Визенгрунд-Адорно
(Wiesengrund-Adorno) Теодор (19031969) - немецкий
философ, социолог, музыковед, композитор. Один из
ведущих представителей Франкфуртской школы, внес
крупный вклад в эстетику модернизма. Творческую
деятельность А. начал уже в 17-летнем возрасте с
опубликования первой критической статьи
"Экспрессионизм и художественная правдивость"
(1920), в которой речь шла об экспрессионистской
драме. Следом появляются полемические и
критические статьи преимущественно о музыке. В них
предметом рассмотрения А. становятся музыкальные
направления, формирующие образ "музыкального
ландшафта" 1920-х. При этом метод анализа А.
феноменов передачи музыкального содержания
характеризуется акцентированием не художественной
выразительности, а когнитивного потенциала музыки,
что свидетельствует о рациональном осмыслении
музыкального материала. С начала 1920-х вовлечен в
интеллектуальную орбиту Франкфуртского института
социальных исследований, вокруг которого стала
складываться т.н. Франкфуртская школа. Философия
А. строилась на исходном мотиве о необходимости
подвергать критике любые теории общества по мере
исторического изменения последнего. Ранние
философские работы А. были посвящены критическому
разбору философских систем Кьер-кегора и Гуссерля,
которые критиковались им за пренебрежение
факторами социальной реальности и приоритетную
трактовку субъекта. В этот же период ярче всего
сказались симпатии А. по отношению к марксизму,
марксизму неортодоксальному, разработанному
Лукачем и Коршем, некоторые установки которого А.
будет разделять в течение всей жизни. Наиболее
значимой для философии А. была марксистская
концепция товарного фетишизма, (-b%#`(`." -- o с
идеей Лукача об "овеществлении". В 1934 А.
эмигрировал из фашистской Германии в
Великобританию, с 1938 жил в США. В эмиграции
связи А. с институтом особенно укрепились,
обернувшись интенсивным интеллектуальным
сотрудничеством. Результатом стала одна из
важнейших работ А. "Диалектика просвещения"
(1947), написанная им совместно с Хоркхаймером. В
ней авторы бросили вызов вере в исторический
прогресс, которая составляла незыблемый потенциал
марксистской традиции. История общества
интерпретирована в книге как универсальная история
просвещения. Показано, что в ходе борьбы за
выживание человек вынужден постоянно
совершенствоваться в управлении миром в своих
собственных субъективных целях. Эта постоянная
ориентация на господство изменяет сущность
человеческого мышления, делая его несостоятельным
в осуществлении своей собственной саморефлексии,
низводя разум до значения неизменного во всех
ситуациях инструмента. Так процесс просвещения
оборачивается последовательной рационализацией
мира в субъективно-инструментальном смысле. В ходе
ее человеческий разум опускается до слепой
процедуры формального автоматизма, осуществляемой
им исключительно в поле действия самого себя.
Логическая и техническая "аппаратура подавления"
внешней природы, созданная человеком с помощью
науки и техники, через господство и разделение
труда подавляет и природу самого человека. Он все
меньше распоряжается созданной аппаратурой,
которая все более обособляется от него. Опасность
медленного дрейфа человеческого миропонимания в
сторону укрепления пустого автоматизма сложившихся
стереотипов, действований по правилам, узаконенным
лишь силой привычки, еще острее будет обозначена в
следующей совместной работе А. и Хоркхаймера
"Авторитарная личность" (1950). Люди, считают
авторы, сплющиваясь в ходе рационализации в
"узловые пункты установившихся реакций и
укрепившихся представлений", обнаруживают
завуалированные склонности к авторитаризму. На
основе проведенных в 1940-е социологических
исследований А. выявил весьма симптоматичное для
антидемократической структуры сочетание таких
личностных черт как конвенциальность, покорность
власти, дест-руктивность и цинизм. В "авторитарной
личности" А. усматривал проявление недуга
позитивистской цивилизации, результат действия ее
тоталитарных тенденций. Вместе с тем франкфуртские
теоретики не утверждали, что просвещение было
полностью репрессивным или что инструментальный
разум будет полностью отвергнут. Своей критикой
прогрессивного историзма они надеялись подготовить
в интеллектуальной сфере почву для поиска
концепции справедливого общества. В 1950-1960-е А.
продолжал входить в число ведущих мыслителей
Франкфуртской школы. Это был наиболее плодотворный
период творческой деятельности А. Были написаны, в
частности, весьма значительные философские
произведения: "К метакритике эпистемологии"
(1956), "Негативная диалектика" (1966),
"Эстетическая теория" (1970). В них получила
дальнейшее развитие развернутая им ранее совместно
с Хоркхаймером теория рациональности. В этих же
работах А. разрабатывает свою негативную
диалектику как диалектический способ противоречиво
мыслить о противоречиях. Неудовлетворенность А.
формально-логическим мышлением была вызвана его
глубокой убежденностью в том, что между вещами и
их понятиями имеет место конфронтация, в условиях
которой угнетается "нетождественное", т.е. "то,
что не уступает себя понятию, дезавуирует
в-себе-бытие этого понятия". Высказываясь против
систематизации, детерминированности,
категориального аппарата как инструментов
формально-логического мышления, А. основным
принципом своей "негативной диалектики" делает
принцип отрицания "тождества". В ее рамках А.
отклоняет категорию диалектического снятия,
которая вменялась Гегелем в качестве непременного
условия осуществления философской системы. А.
переосмысливает гегелевскую категорию
"определенного" (bestimmte) отрицания, придавая
отрицанию другое значение. Если по Гегелю оно
являлось движущим моментом, в соответствии с
которым диалектика подводила к развертыванию и
снятию, то А. поворачивает его как "твердое",
"непоколебимое" (unbeirrte) отрицание, которое
более не должно приступать к снятию. Принимая во
внимание руководящую для Франкфуртской школы идею
о социальной обусловленности всех форм духовной
жизни, которая и сообщает социальный подтекст
адорновской интерпретации логики движения
мышления, возможно подчеркнуть, что и в негативной
диалектике А. выражается реакция на бесчеловечную
общественно-историческую реальность. А. не
удовлетворяет позитивное гегелевское отрицание,
/.a*.+l*c он рассматривает его как санкционирующее
существующий порядок вещей. Последний, по мнению
А., оказывается "недостаточно отрицаемым". В таком
истолковании отрицания содержится решающий момент,
отделяющий негативную ди-лектику А. от диалектики
Гегеля. Важнейшую часть теоретического наследия А.
составляет философская критика культуры, в сферу
которой входят все его многочисленные
музыкально-критические работы. Среди них
"Философия новой музыки" (1949), "Опыт о Вагнере"
(1952), "Призмы. Критика культуры и общество"
(1955), "Диссонансы. Музыка в управляемом мире"
(1956), "Введение в социологию музыки" (1962).
Ключевое значение в этих работах получила критика
"массового" коммерческого искусства, искажающего,
по А., сознание людей до уровня, на котором
критическое мышление оказалось под угрозой
искоренения. Стандартизация и
псевдоиндивидуализация опровергали притязания
массовой культуры угодить индивидуальным вкусам.
Критическому сознанию и счастью отдельной
личности, по А., могло бы способствовать только
"аутентичное" искусство, под которым у него
подразумевалось искусство стиля "модерн".
Искусство, которое сознательно разоблачает
собственные притязания на целостность и
самодостаточность, по мнению А., более способно к
продуктивному отрицанию общественной реальности,
нежели то, которое продолжает держаться своей
претенциозности. А. разработал
философско-эстетическую концепцию "новой музыки",
отстаивая позиции эстетического модернизма и
протестуя против призывов вернуться к классической
или реалистической альтернативам искусства. Труды
А. оказали влияние на современную западную
философию, социологию, эстетику, музыковедение, а
также на идеологию леворадикального студенческого
движения 1960-х. С.Н. Александрова